中新社杭州6月6日電 題：中西古典政治和生活如何求索靈魂有序與至樂？
——專訪浙江大學哲學學院教授林志猛
作者 林波
第二屆世界古典學大會將於6月9日至10日在希臘雅典舉行。作為西方特有學問的傳統古典學，與中國傳統學問在治學精神上深有相通。柏拉圖以“靈魂有序、各司其職”界定自然正義，儒家以“合宜盡責”詮釋仁義——兩者雖路徑不同，卻都指向同一個根本關懷：共同體和個人如何求索靈魂有序與至樂。
受邀參加大會的浙江大學哲學學院教授暨馬一浮書院副院長、中國比較文學學會古典學專業委員會副理事長林志猛，近日接受中新社“東西問”專訪，作出相關解讀。
現將訪談實錄摘要如下：
中新社記者：在柏拉圖靈魂學中，“自然正義”為何區別於智術師的“強者正義”？靈魂的內在和諧有序何以成為政治正義的根基？
林志猛：柏拉圖的“自然正義”與智術師的“強者正義”有著根本區別。柏拉圖將人的靈魂分為理性、血氣和欲望三部分，所謂自然正義在於，靈魂中的每部分各司其職、和諧有序；每個人做最適合其自然本性的工作，各階層各安其位。這種自然正義能讓城邦獲得最好的協調，讓個人擁有最大的幸福和內在自由。
智術師則認為，正義是強者的利益，即強者（統治者）憑自己的意志制定有利於自身的法律，讓多數弱者服從。智術師強調，強者應統治弱者並擁有更多的權力、財富、榮譽。這種觀點本質上是精緻的利己主義，會導向弱肉強食的叢林法則，並最終走向僭政。
柏拉圖強調靈魂秩序不僅是個人德性的基礎，也是政治正義的根基。因為，每一種政體都由相應靈魂類型的人統治，政治秩序與靈魂秩序密切相關。政治正義的根本是共同體內部的穩定有序，而非通過強力產生服從。基於自然正義的政治秩序，才是穩固而持久的。
中新社記者：當今大國博弈中“強力主義”回潮，與柏拉圖追求的“靈魂有序”之強有何本質不同？古典的節制和智慧為全球秩序危機提供怎樣的參照？
林志猛：二戰後，以超級大國為主導的全球性制裁、軍事干預與秩序塑造行為，已造成數千萬人的直接和間接死亡、長期性貧困和社會失序。這種強力主義的邏輯與智術師如出一轍：將力量等同於正義，將無限擴張視為強大。這種強力主義的氾濫，導致對話、協商與合作被邊緣化，“基於規則的秩序”往往淪為強權的修辭工具。
柏拉圖所注重的“靈魂有序”，恰恰是理性支配欲望和血氣的內在強大。二者的本質區別在於：強力主義混淆了強力與秩序，以為暴力可以產生持久穩定，實則導致內外混亂；而靈魂有序之強側重內在和諧與限度。古典的節制和智慧要求認識個人與政治的限度，認識到無限擴張會反噬自身。
歷史上，斯巴達、克裏特、雅典都追求自身的強大，而造成內部政治結構的失衡，忽視民眾德性的培育，最終都走向毀滅。這對當今大國具有重要警示：只有共同體內部有序、節制有度，才能避免內耗與衰敗，實現長治久安。
中新社記者：柏拉圖的“自然正義”與儒家“仁義”都強調各盡其職、合宜生活。二者在文明互鑒中有哪些深層共鳴？又如何共同回應技術時代的價值虛無問題？
林志猛：柏拉圖“各司其職、各安其位”的自然正義，與儒家“義者宜也”的合宜生活，在根本上高度契合。二者都不是僵化的等級制，而是基於自然本性（或天命）的角色實現。柏拉圖認為正義在於每個人發揮自身潛能、完成其適合的天職；孔子所言“義與之比”“從心所欲不逾矩”，並強調“見利思義”“見得思義”，同樣指向心性的不斷完善。
兩者更深層的共鳴在於：中西古典都將善理解為內在靈魂的有序與德性，而非外在的權力、財富或名聲。柏拉圖認為，正義需要靈魂中更高的部分支配更低的部分；儒家通過“克己複禮”來克制過度的私欲，回歸天道。二者共同拒斥將“善”物質化、工具化，而將其視為靈魂的完善。
在此意義上，修身為本與靈魂有序是同一命題的兩種表達——儒家講“修齊治平”，柏拉圖講德性教養，均指向個人德性是政治秩序的起點。
當技術帶來便利卻同時製造內卷、焦慮與意義迷失時，中西古典思想提供了共同的藥方：重新追問“人應當如何生活”。虛無主義的根源在於失去了對“什麼是真正值得過的生活”的判斷力。
柏拉圖與儒家都認為，人的根本目的不是滿足無窮的物質欲望，而是追求完整的德性與靈魂的完美。這種追求不是苦行主義，而是真正的內在自由與安寧。孔夫子“造次必於是，顛沛必於是”與蘇格拉底哲學生活中的練習死亡，都是德性生命對虛無主義的根本超越。
中新社記者：柏拉圖警惕“快樂至上”敗壞人魂，儒家也強調樂天知命，有“孔顏樂處”之說。當代消費與演算法社會則趨向“娛樂至死”，中西古典德性教育如何幫助現代人抵抗碎片化快樂、重建向善的心靈秩序？
林志猛：柏拉圖區分了三種快樂：愛利者、愛勝者和愛智者之樂。他認為只有理智沉思之樂才是最真實、最高的快樂——它由知識與智慧填充，與宇宙天地相通，是精神的最大愉悅而非身體欲望的滿足。柏拉圖甚至指出，民主城邦已出現“娛樂至上”的雛形：各種混雜的表演、模仿、搞笑，不斷改變人感受苦樂的形式，從而導致靈魂的失序。
儒家同樣對“樂”有極深的認識。“孔顏樂處”並非安貧樂道的苦行，而是生命德性充盈所產生的內在愉悅。孔子自言“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”，並稱贊顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”。這種樂不依賴於外在境遇，而在於樂天知命，樂道守仁，從而獲得與自然和天道相貫通的內在自由與精神愉悅。
儒家之樂具有豐富的層次：從日常學習、修行、人倫得到快樂，到樂山樂水的仁者、知者之樂，再到心與天通的至樂。這些樂是關係性、長久性與立體性的，而非即時享樂、瞬間滿足。
當演算法不斷推送新奇搞笑的內容，讓人陷入被動接受的快樂迴圈。其後果不是快樂的增加，而是快樂感受力的萎縮——感官被反復刺激後變得麻木，人反而更加空虛、焦慮。真正的快樂需要持續投入、專注思考、德性實踐與生命理解的拓寬，而非被動接收。
中西古典德性教育的核心任務，正是幫助人區分真假快樂，重塑心靈秩序。它不是否定快樂，而是提升快樂的品質——引導人從身體欲望的滿足轉向精神智慧的沉思，從被動刺激轉向主動修養，從碎片快感轉向整體生命的充實。現代人可從中西古典思想體認到，唯有塑造好健康的“快樂結構”和靈魂秩序，方能擺脫欲望和虛無的支配，重獲真正的自由與持久的幸福。（完）來源：中新社