攬江南入懷
——呂國英哲慧詩章鑒賞（660）
艾 慧
攬江南入懷，搖繽紛潤夢。
點煙雨成屏，蕩情致化境。
閑自在誰我？問逍遙何憑？
象由心起滅，妙本性空明。
2026.04.08
搖碧化境 心象澄明
——呂國英哲詩《攬江南入懷》讀賞
江南可攬嗎？煙雨能點嗎？初讀呂國英先生的這組短詩，我便被這樣兩行奇崛的句子絆住了腳。然而再讀下去，恍然明白：詩人所行之“攬”，不是手，是心；所點之“點”，不是指，是意。江南不在遠方，正在胸懷之間；煙雨不是天氣，是心靈揮就的屏風。
“攬江南入懷，搖繽紛潤夢。”起筆便氣象不凡。江南的溫軟、繽紛、濕潤，一一被收納進來，又輕輕搖盪，如同搖一個嬰孩的搖籃。夢被潤澤了，不再是幹澀的白日幻想，而有了煙雨的滋養。這兩句寫的是人與景的相融——不是“我見江南”，而是“江南入我”；不是“我做夢”，而是“繽紛潤夢”。主客的界限模糊了，物我兩忘的序幕就此拉開。
“點煙雨成屏，蕩情致化境。”煙雨本是散漫無定的，詩人卻以心為筆，將其點染成一扇屏風——屏風是隔而不斷的，是遮而透的，恰如那層朦朧的詩意。情致在胸中蕩漾開去，漸漸推開了“化境”的門扉。什麼是化境？就是不再拘於物象本身，而讓精神在虛實之間自由往來。江南成了屏上的畫，煙雨成了畫中的魂。
讀到第三聯，詩人的筆鋒忽然從景轉向了人，從外轉向了內。“閑自在誰我？問逍遙何憑？”兩個問句，問得輕巧，卻重若千鈞。我們常說自在逍遙，可自在的那個“我”究竟是誰？逍遙又憑什麼成立？詩人沒有回答，但答案已然藏在上一聯的“化境”之中：當你不再執著於“我”與“物”的分別，不再依賴外物的支撐，自在便不求自得，逍遙便無憑無依。
最妙的收束在最後兩句。“象由心起滅”——世間萬相，江南也罷，煙雨也罷，繽紛的情致也罷，都因心而生，也因心而滅。這不是否定外在世界的真實，而是說，我們所見的世界，終究是被心靈染色的世界。心淨則國土淨，心亂則萬象皆塵。而“妙本性空明”，則一語道破了那個不生不滅的本體——它空無一物，卻又明澈照人；它不落言筌，卻是一切妙趣的源頭。
整首詩讀下來，如坐山中聽泉，初覺清涼，繼而澄澈，最後竟忘了身在何處。呂國英先生以寥寥四十字，將中國哲學中的心物關係、禪宗的明心見性、道家的逍遙自在，化為一幅江南煙雨圖。他不說理，只說“攬”“搖”“點”“蕩”這幾個動詞，便讓哲理活了起來。他不抒情，只問“誰我”“何憑”，便讓情致沉了下去，沉到本性的空明裏。
這樣的詩，是需要在靜夜裏默誦的。讀一遍，煙雨落在心上；讀兩遍，夢開始繽紛；讀三遍，忽然發現——自己就是那個“閑自在”，就是那道“空明”。
原來如此。
附
呂國英 簡介
呂國英，文藝理論、藝術批評家，文化學者、詩人、狂草書法家，中國美術家協會會員、北京書法家協會會員，原解放軍報社文化部主任、中華時報藝術總監，央澤華安智庫高級研究員，創立“氣墨靈象”美學新理論，建構“哲慧”新詩派，提出“書象·靈草”新命題，抽象精粹牛文化，集成凝煉酒文化。出版專著十多部，著述藝術評論、學術論文上百篇，創作哲慧詩章兩千餘首。
主要著作：《“氣墨靈象”藝術論》《大藝立三極》《未來藝術之路》《呂國英哲慧詩章》《CHINA奇人》《陶藝狂人》《神雕》《“書象”簡論》《人類賦》《智賦》《生命賦》《中國牛文化千字文》《國學千載“牛”縱橫》《中國酒文化賦》《中國酒文化千字文》《新聞“內幕”》《藝術，從“完美”到“自由”》。
主要立論：“靈象”是“象”的遠方；“氣墨”是“墨”的未來；“氣墨”“靈象”形質一體、互為形式內容；“藝法靈象”揭示藝術終極規律；美是“氣墨靈象”；“氣墨靈象”超驗之美；“書象”由“象”；書美“通象”；“靈草”是狂草的遠方；詩貴哲慧潤靈悟；萬象皆乘願，無始證修真。
